Mel Gibson prepara The Resurrection of the Christ con un enfoque que incluye la caída de los ángeles, el descenso a otros reinos y una representación más cósmica de la resurrección inspirada en tradiciones antiguas

El nuevo proyecto cinematográfico de Mel Gibson ha reavivado una discusión que durante siglos permaneció en círculos académicos y eclesiásticos: la existencia de tradiciones cristianas antiguas conservadas fuera del canon occidental dominante.

Con The Resurrection of the Christ, secuela de su influyente película de 2004, el director no solo busca representar la resurrección de Jesús, sino explorar dimensiones teológicas y simbólicas que han sido poco desarrolladas en el cine contemporáneo.

En una entrevista reciente en el pódcast The Joe Rogan Experience, Gibson describió su enfoque narrativo con una frase que generó impacto inmediato: “It’s an acid trip”, explicó, aludiendo a la complejidad visual y espiritual del guion.

Añadió que la historia debía comenzar “with the fall of the angels” y que implicaba un viaje a “other realms”, incluyendo el infierno.

Estas declaraciones no son meramente estilísticas, sino que reflejan una tradición literaria presente en ciertos textos antiguos del cristianismo primitivo.

Entre estos textos destaca la llamada Ascensión de Isaías, una obra que describe el viaje del profeta a través de siete niveles celestiales.

En esta narrativa, una figura divina desciende progresivamente, ocultando su naturaleza en cada plano hasta asumir forma humana.

Este motivo, lejos de ser una invención moderna, forma parte de una corriente apocalíptica temprana que coexistió con las primeras comunidades cristianas.

El interés por estas fuentes conduce inevitablemente a la tradición de la Iglesia Ortodoxa Etíope, una de las más antiguas del mundo cristiano.

Su canon bíblico incluye alrededor de 81 libros, entre ellos textos como el Libro de Enoc y el Libro de los Jubileos, que no forman parte del canon aceptado por la mayoría de iglesias occidentales.

Estos escritos fueron preservados en ge’ez, lengua litúrgica etíope, en un contexto histórico marcado por el aislamiento geográfico que permitió su conservación intacta.

El Libro de Enoc, en particular, ha sido objeto de intenso estudio.

En uno de sus pasajes más conocidos, describe a una figura denominada “Hijo del Hombre”, con características que siglos después aparecerían en el libro de Apocalipsis.

La coincidencia no ha pasado desapercibida para los estudiosos.

El académico George W.E. Nickelsburg señaló que las similitudes entre ambos textos son “inconfundibles”, sugiriendo que el autor del Apocalipsis se apoyó en tradiciones ya existentes.

Otro elemento relevante es la presencia del pensamiento enociano en el propio Nuevo Testamento.

La epístola de Epístola de Judas contiene una referencia directa a Enoc, lo que confirma que estos textos circulaban y eran conocidos por los primeros cristianos.

Sin embargo, con el paso del tiempo, las autoridades eclesiásticas occidentales establecieron un canon más restringido.

En el Concilio de Laodicea, celebrado en el siglo IV, se desaconsejó la lectura de escritos no canónicos en contextos litúrgicos, lo que contribuyó a la marginación de obras como Enoc en gran parte del mundo cristiano.

Mientras tanto, en las montañas de Etiopía, comunidades monásticas continuaron copiando estos manuscritos durante siglos.

Este proceso paciente permitió la conservación de documentos únicos, como los Evangelios de Garima, considerados entre los manuscritos cristianos ilustrados más antiguos que se conservan.

La continuidad de esta tradición ha sido clave para comprender la diversidad del cristianismo temprano.

El propio Gibson ha insistido en que su objetivo no es inventar, sino representar con fidelidad aquello que considera parte de una tradición más amplia.

“You have to go to another realm entirely”, explicó, subrayando que la resurrección no puede entenderse únicamente como un evento físico, sino como un fenómeno que trasciende las categorías habituales del tiempo y el espacio.

La película, dividida en dos partes, pretende llevar al espectador a ese terreno poco explorado.

No se trata únicamente de una recreación histórica, sino de una interpretación que dialoga con fuentes antiguas y con una visión más cósmica de Cristo.

En este sentido, el proyecto se sitúa en la intersección entre cine, teología e historia, abriendo una conversación sobre qué relatos fueron preservados, cuáles se difundieron y cuáles quedaron en los márgenes.

El renovado interés por estas tradiciones también coincide con el avance de proyectos de digitalización de manuscritos etíopes, que están permitiendo a investigadores de todo el mundo acceder a materiales que durante siglos permanecieron inaccesibles.

Este proceso está ampliando la comprensión del cristianismo como un fenómeno plural desde sus orígenes, más diverso de lo que durante mucho tiempo se asumió en Occidente.

Así, más allá del impacto cinematográfico, el proyecto de Gibson está contribuyendo a reactivar un debate histórico de gran profundidad.

No sobre la sustitución de una versión por otra, sino sobre la coexistencia de múltiples tradiciones que, desde distintos lugares del mundo, intentaron responder a una misma pregunta fundamental sobre la figura de Cristo y su significado en la historia humana.